ज्ञान-गंगा : 9 / ज्ञान, ज्ञाता , ज्ञेय और अहंकार

साधारणत: जिसे ज्ञान कहते हैं, वह ज्ञान द्वैत के ऊपर नहीं ले जाता । वहां द्वैत हमेशा बना रहता है । जहां दो का भाव हो, वहीं यह संभव होता है कि ज्ञेय और ज्ञाता अलग-अलग बने रहते हैं । इसी लिए यह ज्ञान एक बाह्य संबंध है । यह अंदर प्रवेश नहीं कर पाता । ज्ञाता ज्ञेय के कितने ही निकट पहुँच जाए, फिर भी दूर ही बना रहता है । इस तथाकथित ज्ञान के लिए दूरी अनिवार्य और अपरिहार्य है । इसलिए ऐसा ज्ञान मात्र किसी विषय का परिचय ही दे पाता है, वस्तुत: ज्ञान नहीं बन पाता । मनुष्य के लिए बड़ी से बड़ी पहेलियों में से एक यही है कि ज्ञान बिना दूरी के संभव नहीं । लेकिन जहां दूरी है,वहां सच्चा ज्ञान असम्भव है ।

क्या यह संभव है कि दूरी न हो और ज्ञान संभव हो जाए ? यदि यह संभव नहीं है, तो सत्य कभी भी नहीं जाना जा सकता । और साधारणत: यह संभव नहीं दिखता, क्योंकि जो भी हम जानते हैं, वह जानने के कारण ही हमसे पृथक और अन्य हो जाता है । ज्ञान ज्ञाता और ज्ञेय को तोड़ देता है । वह जोड़ने वाला सेतु नहीं, वरन् पृथक करने वाली खाई है । और यही कारण है कि जिन्हें हम ज्ञानी कहते हैं, वे अति अहंकार युक्त हो जाते हैं । जैसे-जैसे उनका ज्ञान बढ़ता है, वैसे-वैसे वे विश्वसत्ता से टूटते जाते हैं । इस भांति यदि कोई सर्वज्ञ हो जाए तो वह अपने अहम बिंदु पर समग्र रूपेण केंद्रित हो जाएगा । और जहां जितना अहंकार है, उतना ही अंधकार है । ज्ञानी होने का बोध अहंकार की सूचना है । और सर्वज्ञ होने की धारणा परम अज्ञान की स्थिति है । सुकरात को परम ज्ञानी कहा गया है । क्योंकि उसने कहा है कि मैं इतना ही जानता हूँ कि मैं कुछ भी नहीं जानता । उपनिषद् भी घोषणा करते हैं, कि अज्ञान तो अंधकार में ले ही जाता है, लेकिन ज्ञान महा अंधकार में ले जाता है । ईशोपनिषद् का इस संबंध में स्पष्ट कथन है : जो जन अविद्या में निरंतर मग्न हैं, वे डूब जाते हैं तमस में । जो मनुज विद्या में सदा रमें हैं, वे और भी अधिक तमस में धंस जाते हैं और जो मनुष्य निरोध उपासना करते हैं, वे डूब जाते हैं घने तमस-अंध में तथा जो जन सदैव विकास में लगे हैं वे और अधिकाधिक तमस-अंध में धंस जाते हैं ।

अहंकार ही अज्ञान है । इसलिए जिस ज्ञान से अहंकार पोषित होता हो, वह प्रच्छन रूप में अज्ञान ही है । फिर क्या ऐसा भी कोई ज्ञान संभव है, जो अज्ञान न हो अर्थात् क्या ऐसा ज्ञान संभव है, जिसमें अहंकार न हो ? दूसरे शब्दों में क्या ज्ञान ज्ञाता और ज्ञेय को जोड़ने वाला सेतु भी हो सकता है ? निश्चय ही ऐसा ज्ञान संभव है और उस ज्ञान का नाम ही प्रेम है । प्रेम ज्ञान का ऐसा मार्ग है, जहां अहंकार को मिटा कर प्रवेश मिलता है । प्रेम का अर्थ है स्वयं के और सर्व के बीच दूरी को मिटाना । यह दूरी उसी मात्रा में विलीन होने लगती है, जिस मात्रा में मैं का भाव नष्ट हो जाता है । रूमी की एक कविता है - जिसमें प्रेमी ने प्रेयसी के द्वार पर दस्तक दी है । भीतर से आवाज आई - कौन है? प्रेमी ने कहा मैं तेरा प्रेमी । लेकिन फिर भीतर से कोई आवाज न आई और न ही दरवाजा खुलता मालूम पड़ा । प्रेमी ने चिल्लाकर पूछा कि क्या कारण है कि द्वार नहीं खुलता । उत्तर आया - प्रेम के द्वार उसके लिए ही खुलते हैं, जिसने उसकी पात्रता अर्जित कर ली हो । यह सुन कर प्रेमी चला गया और वर्षों की तपश्चर्या के बाद पुन: उस द्वार पर आया । फिर पूछा गया कि द्वार पर कौन है ? इस बार उत्तर अलग था । प्रेमी ने कहा - मैं नहीं हूँ, अब तो तू ही तू है । और जो द्वार बंद थे वे खुल गए । प्रेम का द्वार तभी खुलता है, जब अहंकार का आभास गिर जाता है । सत्य पर पर्दा नही है । पर्दा हमारी दृष्टि पर है । और गहरे में देखने पर प्रेम के द्वार बंद नहीं थे, बल्कि अहंकार से आंखें बंद थी । अहंकार गया तो द्वार सदा से ही खुले हैं ।

प्रेम की साधना स्वयं को मिटाने की साधना है । और आश्चर्यों का आश्चर्य तो यही है कि जो स्वयं को मिटाता है, वही स्वयं को पाने में समर्थ होता है ।